从记事起，清明一直就是一个非常重要且特别的节日。地处西北边陲，位于腾格里沙漠边缘河西走廊廊头的小山村，通常情况下这个时节没有江南及中原大地上呈现出的细雨霏霏，春色满园的美好景色。反倒是一年又一年呼呼作响吹又生的春风体验却非常的深刻， 偶尔黄沙漫天，乍暖还寒。难得遇上纷纷的春雨，纷纷扫墓上坟的人们却随处可见。鼎盛时期三四百口人的小村子， 一半以上是吴姓，另外一小半是马姓，此外还有一些诸如田、杨、李、胡、王等家户。平日里小山村像个大家庭，邻里和睦，互助友爱。清明上坟的时候却最能体现各回各家各找各妈的纯粹， 即便吴氏大家族里也分得很清楚明了，譬如，各院各房都去自己的爷爷奶奶太爷太太……的坟茔了。最后才集合在离村子附近的总坟或者祖坟处。去往总坟路上的墩墩粱下有一颗孤独的杏树，有点老态龙钟的疲惫，也有点经风历雨的顽强，每年清明前后总有几颗杏花按时盛开， 似乎宣告春天的到来。乃至渐渐长大后学了“清明时节雨纷纷， 路上行人欲断魂；借问酒家何处有， 牧童遥指杏花村。”的诗句后，脑子不断闪现的情景总是那颗残弱而倔强的老杏树。除了母亲的春葱油饼， 那是我对春天最直接美好的向往。清明节前一天， 附近沟沟岔岔山山洼洼里到处都是浩浩荡荡的上坟队伍，大家手提肩扛祭品（有点像个超级小的枕头样馒头）、奠酒、奠茶、纸钱、香条等等。遇上闰年的时候还需要带上铁锨以便添土培土。父辈们总是不厌其烦地边走边讲祖辈们的陈年往事，他们如何来到这个山村、如何遍尝世道艰辛、如何不幸离世……。捡走坟冢上的枯枝败叶，仔细检查一番后培上新土，荒芜的山川间顿然有了人气，旧坟也焕然一新。然后在后土和供桌及坟头铺上黄纸、摆上祭品、再祭奠上茶和酒、点燃纸钱。火光四起，烟雾弥漫缭绕的时候，真的就有点“清明几处有新烟，满坡哀思与尘埃。”的伤感。当然了，小孩子们谈不上感伤，也没什么哀愁。反倒觉得这种肃穆庄严的仪式感很好玩。老老少少的人们在供桌前围着燃烧的纸钱跪成一圈，大人们有时候虔诚地念叨着恳请祖先保佑庇荫之类的话， 有时候也说些感恩灵验的喜事。然后大家再恭恭敬敬地磕头谢恩，最后再随意分享供品。每当这个时候，大人们都特意鼓励孩子们说：多吃点，献祭了的供品沾了先人们圣德和灵气，可以消灾治病强身健体。

多年以后，读到《周易》大过卦的爻辞：“初六：藉用白茅，无咎。” 突然就恍然大悟了小时候一直不明白为什么要在坟头和供桌上先铺黄纸再摆供品。我们的确是礼仪之邦。早在2000多年前甚至更早，我们祖先在祭祀的时候已经是如此的恭敬虔诚了。

《周易•系辞上》里记载：“初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。” 简单可以理解为：孔子觉得用白茅（一种野草，根可入药）垫上祭品没有任何过错， 这是非常慎重的行为。白茅草很不起眼，却被重用于垫衬祭祀供品。换句话说，即便贫穷匮乏至没有丝绸纸铂，祭祀的供品也要用野外干净清爽的白茅草垫衬，以表小心敬畏之诚意。

屈指数来，我已经超过20多年没有在清明时节上过坟了。只是每次回去的时候都抽空去拜祭扫墓，尽管氛围不同，但意义完全一样。每次跪在先人的坟前，上禀天气、下禀地气，置身群山环抱之间才知道自己从何而来，将向何处；也才明白不管出身、地位、财富、名望等有多大的差别，人生不过短短百年，其实我们都卑微渺小如万丈红尘的一颗尘埃，尘归尘土归土。

也才能懂得清明上坟的核心精神是文明的传承。慎终追远，民德归厚。以恭敬虔诚的心来祭祀，表达对祖先、对父母感恩怀念，心存厚道，民风就会趋于朴实淳厚。尤其在天地俱生，万物以荣的春天祭祀不但可以通过复苏的万物得到生命的启示，也可以藉由天地宇宙生发之气并“祭神如神在”的活灵活现的先祖灵气填充并更新我们的身心灵， 赐予感悟的智慧和重生的力量。

此外，“事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”因着祭祀的教化、感化和洗礼，进而在日常生活中实操、践行和传承孝道。基于血缘亲情关系上的“孝道”是中国传统文化体系中最根深蒂固，最绵延悠长，最有融合力和渗透力的伦理道德价值观之一。无论时代如何变迁，观念如何转变， “孝道”虽不及古时苛刻、严格及繁复等， 作为一种独特鲜明的社会现象和文明特征，其核心理念始终在中国以及世界各地的华人圈里弘扬、传承和奉行着， 而清明就像定时的警钟一样，每年都在重重沉沉地唤醒着世人。

清明，就季节交替时程转换而言，天清气朗，山明水秀， 一年中最为美好的时光。春风拂面，草长莺飞，赋予了太多的希望和盼望。而清明扫墓上坟，不但清扫翻新了坟茔， 也鉴察洁净了我们的内心。冥冥之中就像列队被先祖检阅了一番，并谆谆教导：做人要清明。清廉、清静、清爽、清清白白；明理、明史、明事、明明白白。